Mielőtt a kontinensen betiltották volna a hidzsábot, az európai arisztokraták Abdullahra és Mohamedre változtatták a nevüket, és a helyi mecsetbe járás volt a legújabb trend.
Írta:
Marya Hannun és
2016. MÁJUS 5., 18:36
Kívülről a délnyugat-berlini Brienner utcában található Wilmersdorf mecset magas minaretjeivel és mogul stílusú kupolájával nagyjából ugyanúgy néz ki, mint amikor az 1920-as években építették. De az intézmény, akárcsak a körülötte lévő város, megváltozott.
Ma a mecset csendes hely. Főleg információs központként szolgál: Az iskolás gyerekek időnként kirándulnak; vallásközi villásreggelinek ad otthont. A muszlimok kis közössége rendszeresen megjelenik a pénteki imán. Mindez nagyon távol áll attól az időtől, amikor a wilmersdorfi mecset egy spirituális ellenkulturális mozgalom élénk központja volt a Weimari Köztársaságban.
A mecsetet építő brit indiai pandzsábi Ahmadiyya misszionáriusok sokféle tömeget vonzottak az 1920-as évek Berlinjében, ahol előadásokat tartottak, amelyek a nap filozófiai kérdéseit feszegették. A témák között szerepelt az élet és a doktrína közötti növekvő szakadék; Európa jövője; és az emberiség egészének jövője. Az első világháborút követő keresztény civilizációból való mélységes kiábrándultságukkal küzdő, modern és racionális, valamint spirituális vallási alternatívát kereső németek minden korosztályból részt vettek ezeken az előadásokon, és sokan közülük végül áttértek az iszlámra.
Furcsa jelenet elképzelni a mai Németországban, ahol a jobboldali Alternatíva Németországnak párt a burkák és minaretek betiltását szorgalmazta, és a németek több mint fele fenyegetésnek tekinti az iszlámot. De a két világháború közötti időszakban Berlin virágzó muszlim értelmiséggel büszkélkedhetett, amely nemcsak bevándorlókból és diákokból állt Dél-Ázsiából és a Közel-Keletről, hanem német hittérítőkből is az élet minden területéről. Az iszlám akkoriban a spiritualitás egy ellenkulturális, sőt egzotikus formáját képviselte az előrelátó baloldaliak számára: a Think Buddhism, az 1970-es évek Kaliforniájában.
A németek sem voltak kivételek ebben a fajta nyitottságban, sőt az iszlám iránti rajongásban. A 20. század elején jelentek meg Nyugat-Európában az első muszlim közösségek és intézmények, és velük együtt megérkeztek a megtérők Nagy-Britanniában és Hollandiában is. Gyakorlatilag elfeledett történelmi időszak ez – de ma különösen fontos, mivel az iszlám és Európa kapcsolatát egyre inkább az óvatosság és időnként nyílt ellenségeskedés jellemzi.
Még az iszlámról Európában zajló árnyaltabb viták is – amelyek figyelembe veszik azokat a strukturális tényezőket, amelyek marginalizálták a kontinens muzulmán népességét – többnyire még mindig új és tüskés jelenségként kezelik a vallás jelenlétét, ami idegen az európaitól. az általunk ismert kulturális és politikai élet. De ha visszatekintünk a 20. század elejére – elsősorban az első világháborút követő muszlim bevándorlás első hulláma utáni időszakra – azt mutatja, hogy nem is olyan régen Nyugat-Európa és az iszlám viszonya nagyon eltérő volt, amelyet a kíváncsiság jellemez. a polgárok részéről és szinte egyfajta favoritizmus a kormányok részéről. Ugyanakkor, amikor az európai polgárok egy egzotikus keleti vallással kísérleteztek, Az európai kormányok különleges bánásmódban részesítették a muszlim állampolgárokat, és első pillantásra meglepőnek tűnő módon gondoskodtak róluk: a világi francia kormány pazarul költött a hivalkodó mecsetekre, míg Németország igyekezett bemutatni, hogy Franciaországhoz és Nagy-Britanniához képest kiválóan bánik a muszlimokkal. . Ennek a múltnak a vizsgálata emlékeztet arra, hogy nemcsak ez nem új találkozás, hanem Nyugat-Európa és az iszlám kapcsolata is.nem mindig volt az, ami ma, és nem mindig fog így kinézni a jövőben.
Az olyan megtérők, mint Hugo Marcus, egy meleg zsidó filozófus, azt mutatják, hogy az iszlám nemcsak az első világháború utáni években volt jelen Európában – egyesek számára létfontosságú szerepet játszott a kontinens jövőjéről szóló vitákban. Marcus, aki segített a wilmersdorfi mecset vezetésében, 1880-ban született, és Berlinbe költözött filozófiát tanulni. 1925-ben tért meg, miután fiatal dél-ázsiai muszlim bevándorlókat tanított. A muszlim Hamid nevet felvéve Marcus cikkeket írt a mecset kiadványába, a Moslemische Revue-ba., amelyben az akkoriban népszerű filozófusokkal – Goethével, Nietzschével, Spinozával és Kanttal – azzal érvelt, hogy az iszlám szükséges összetevője volt az „Új Ember” megalkotásának. Az ideális jövőbeli polgár leírására használt „Új Ember” divatos filozófiai fogalom volt, amelyet a szocialistáktól a fasisztákig mindenki átvett, és központi szerepet játszott a szovjet és a nemzetiszocialista képzetben egyaránt. Marcus számára az iszlám, mint a judaizmus és a kereszténység monoteista utódja, a hiányzó összetevő volt ennek a „ jövő emberének ” a szívében .
Az Ahmadiyya misszió egy másik nyugat-európai mecsetet is irányított, a Shah Jahan mecsetet Wokingban, Angliában. A mecsetet 1889-ben Gottlieb Wilhelm Leitner, egy poliglott angol-magyar orientalista helyezte üzembe, aki a legtöbb beszámoló szerint nem volt hittérítő, hanem tolmácsként szolgált a krími háborúban, és sokat utazott a muszlim világban. Mivel a különc alapító 10 évvel későbbi halála után senki sem felügyelte volna működését, az épület használaton kívül lett. Ám közvetlenül az első világháború előtt az indiai származású ügyvéd és Khwaja Kamaluddin Ahmadiyya misszionárius átvette az ingatlant, újjáélesztette, és wokingi misszióvá alakította át. A Londontól mindössze 30 mérföldre délre található mecset sikeresen fogta el a hittérítőket a brit Downton Abbey közül.-korszak felső- és középosztályai és mások, akik osztoztak a kereszténységgel és a modern nyugati társadalommal való elégedetlenségükben. Az idők egyik legendásabb megtérője az ír kortárs Lord Headley volt. Rowland George Allanson Allanson-Winn születésű, az 5. báró Headley, aki 1913-ban tért át az iszlám hitre, felvette a Shaikh Rahmatullah al-Farooq muszlim nevet.
Rowland George Allanson Allanson-Winn születésű, az 5. báró Headley, aki 1913-ban tért át az iszlám hitre, felvette a Shaikh Rahmatullah al-Farooq muszlim nevet.
Lord Headley egyfajta posztergyerek lett a brit muszlim hittérítők számára; az 1920-as években széles körben publikált zarándokútra ment Mekkába, és élete során számos könyvet és cikket írt az iszlámról, amelyeknek biztos volt benne, hogy dicsőséges jövője lesz Nagy-Britanniában.
Egyértelműnek tűnik, hogy egyéni szinten az iszlám megnyerte néhány európait, akik a modern világ hagyományaitól elszakadnak. Pieter Henricus van der Hoog, egy holland bőrgyógyász, aki olyan kozmetikai céget alapított, amely a mai napig kínál nőket arckrémekkel és feszesítő maszkokkal Hollandiában, ebben az időszakban tért meg, és Mekkába zarándokolt . Harry St. John Philby, a brit hírszerző tiszt és Kim Philby, a hírhedt kettős ügynök apja 1930-ban megtért, amikor Szaúd-Arábiában élt, és Abdullah mellé ment. Egy másik megtért ebből az időszakból, Leopold Weiss zsidó író, felvette a Muhammad Asad nevet; fia, Talal Asad az egyik legbefolyásosabb ma élő antropológus.